Los primeros años de la vida de Kabir en Varanasi
La historia de Kabir está rodeada de leyendas contradictorias que emanan tanto de fuentes hindúes como islámicas, que lo reclaman por turnos como un sufí y un santo hindú.Sin duda, su nombre es de ascendencia islámica, y se dice que es el hijo real o adoptivo de un tejedor musulmán de Varanasi, la ciudad en la que tuvieron lugar los principales acontecimientos de su vida.
Cómo Kabir se convirtió en discípulo de Ramananda
El niño Kabir, en quien la pasión religiosa era innata, vio en Ramananda a su destinado maestro; pero sabía que las posibilidades de que un gurú hindú aceptara a un musulmán como discípulo eran escasas. Se escondió, pues, en las gradas del río Ganges, donde Ramananda venía a bañarse a menudo, de modo que el maestro, al bajar al agua, pisó su cuerpo de improviso y exclamó con asombro: "¡Ram! "¡Ram!", el nombre de la encarnación bajo la cual adoraba a Dios.Kabir declaró entonces que había recibido el mantra de la iniciación de los labios de Ramananda, el cual lo admitió al discipulado. A pesar de las protestas de los brahmanes ortodoxos y de los musulmanes, ambos igualmente molestos por este desprecio de los hitos teológicos, persistió en su afirmación.
La influencia de Ramananda en la vida y obra de Kabir
Ramananda parece haber aceptado a Kabir, y aunque las leyendas musulmanas hablan del famoso Sufi Pir, Takki de Jhansi, como el maestro de Kabir en su vida posterior, el santo hindú es el único maestro humano con quien reconoce su deuda en sus canciones.Ramananda, el gurú de Kabir, era un hombre de amplia cultura religiosa que soñaba con reconciliar esta intensa y personal mística mahometana con la teología tradicional del brahmanismo e incluso con la fe cristiana. Una de las características sobresalientes del genio de Kabir es que fue capaz de fusionar estos pensamientos en uno solo en sus poemas.
¿Era Kabir hindú o musulmán?
Los hindúes lo llamaban Kabir Das, pero es imposible decir si Kabir era Brahmin o Sufi, Vedantista o Vaishnavite. Es, como él mismo dice, "hijo de Alá y de Rama". Kabir odiaba el exclusivismo religioso y buscaba sobre todo iniciar a los seres humanos en la libertad como hijos de Dios.Kabir fue discípulo de Ramananda durante años, uniéndose a los argumentos teológicos y filosóficos que su maestro sostenía con todos los grandes mulás y brahmanes de su tiempo. Así, se familiarizó con la filosofía hindú y la filosofía sufí.
Las canciones de Kabir son sus enseñanzas más grandes
Es por sus maravillosas canciones, las expresiones espontáneas de su visión y su amor, y no por las enseñanzas didácticas asociadas a su nombre, que Kabir hace que su inmortal apelación al corazón. En estos poemas, se pone en juego una amplia gama de emociones místicas, expresadas en metáforas caseras y símbolos religiosos dibujados sin distinción de creencias hindúes e islámicas.Kabir vivió una vida sencilla
Kabir puede o no haberse sometido a la educación tradicional del hindú o del sufí contemplativo y nunca haber adoptado la vida de un asceta. Junto con su vida interior de adoración y su expresión artística en la música y la palabra, vivió la vida sana y diligente de un artesano.Kabir era un tejedor, un hombre sencillo e iletrado que se ganaba la vida en el telar. Al igual que Paul el fabricante de tiendas, Boehme el zapatero, Bunyan el artesano, y Tersteegen el fabricante de cintas, Kabir supo combinar visión e industria. Y fue desde el corazón de la vida común de un hombre casado y padre de familia que cantó sus letras de amor divino.
La poesía mística de Kabir estaba enraizada en la vida y la realidad
Las obras de Kabir corroboran la historia tradicional de su vida. Una y otra vez, ensalza la vida del hogar y el valor y la realidad de la existencia diurna con sus oportunidades para el amor y la renuncia. La "simple unión" con la Realidad Divina era independiente tanto de las austeridades rituales como de las corporales; el Dios que él proclamaba no estaba "ni en Kaaba ni en Kailash".Los que le buscaban no tenían que ir muy lejos, pues Él esperaba ser descubierto en todas partes, más accesible para "la lavandera y el carpintero" que para el hombre santo que se justifica a sí mismo. Por lo tanto, todo el aparato de la piedad, tanto hindú como musulmán -el templo y la mezquita, el ídolo y el agua bendita, las escrituras y los sacerdotes- fueron denunciados por este poeta clarividente como meros sustitutos de la realidad. Como dijo, "El Purana y el Corán son meras palabras".
Los últimos días de la vida de Kabir
El Varanasi de Kabir fue el centro mismo de la influencia sacerdotal hindú, lo que lo sometió a una persecución considerable. Hay una conocida leyenda sobre una bella cortesana que fue enviada por los brahmanes para tentar la virtud de Kabir.Otra historia habla de Kabir siendo llevado ante el Emperador Sikandar Lodi y acusado de reclamar la posesión de poderes divinos. Fue desterrado de Varanasi en 1495 cuando tenía casi 60 años. Después, se trasladó por todo el norte de la India con sus discípulos, continuando en el exilio la vida de un apóstol y de un poeta del amor. Kabir murió en Maghar, cerca de Gorakhpur, en 1518.
La leyenda de los últimos ritos de Kabir
Una bella leyenda nos cuenta que después de la muerte de Kabir, sus discípulos musulmanes e hindúes disputaron la posesión de su cuerpo, que los musulmanes querían enterrar; los hindúes, quemar. Mientras discutían juntos, Kabir apareció ante ellos y les dijo que levantaran el sudario y miraran lo que había debajo.Así lo hicieron, y encontraron en lugar del cadáver un montón de flores, la mitad de las cuales fueron enterradas por los musulmanes en Maghar y la otra mitad llevadas por los hindúes a la ciudad santa de Varanasi para ser quemadas, una conclusión adecuada para una vida que había hecho fragantes las más bellas doctrinas de dos grandes credos.
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